Yann Vagneux: “Mi encuentro con el hinduismo me ha hecho más católico”

Malo Tresca 04 nov 2024, 23:30 0 Comentarios

Coincidiendo con la publicación a finales de mayo de su libro “Une émulation de sainteté”, Yann Vagneux, sacerdote de las Misiones Extranjeras de París (MEP) que vive en Benarés (India) desde 2010, nos invita a entablar un verdadero diálogo con el hinduismo.

¿Cómo surgió su vocación de convertirse en artesano del diálogo interconfesional y, en particular, con el hinduismo?

A los 19 años, cuando soñaba con entrar en el monasterio de la Gran Cartuja, descubrí la vida y la obra de Henri Le Saux (1910-1973), uno de los pioneros del diálogo con el hinduismo. Me abrió los ojos a las profundidades de esta tradición, sin saber que unos meses más tarde me pedirían que fuera con una ONG a un barrio marginal de Madrás (en el estado de Tamil Nadu). Entre 1997 y 1999, me sumergí en la realidad multirreligiosa de la India, abriéndome poco a poco a mundos que desconocía.

Otro acontecimiento decisivo fue cuando, entre 2000 y 2002, trabajé como voluntario en un barrio de Argentina. Desde allí vi por televisión el derrumbe de las Torres Gemelas el 11 de septiembre de 2001. Me impactó ver cómo esta tragedia alegraba a mis vecinos, ya que el país estaba sometido a la presión financiera de Estados Unidos. Pero me hizo tomar conciencia de la necesidad de tender puentes a través de las divisiones del mundo. Al año siguiente me incorporé a las Misiones Extranjeras de París (MEP), y en 2007 me enviaron a la India. Desde 2010 vivo en Benarés, la ciudad santa del hinduismo, donde coexisten ocho religiones.

¿En la estela de qué figuras del diálogo sitúa esta convicción de que el catolicismo es una “identidad sin fronteras”?

Henri Le Saux fue un gran maestro en este sentido, pero también hice mi doctorado sobre Jules Monchanin (1895-1957), un sacerdote de Lyon que le había precedido en la India. En el centro de su pensamiento estaba la contemplación de la Trinidad, que concibe la alteridad en la comunión. Este es el misterio último de Dios: dentro de la Trinidad, cada uno es lo que es en relación con los otros dos. Entonces, ¿cómo puede un cristiano no correr el riesgo de acercarse a los demás?

Hay muchas otras influencias, pero también recurro al testimonio de hindúes que se han abierto al cristianismo. En este sentido, Mahatma Gandhi (1869-1948) tenía un carisma increíble de amistad con judíos, cristianos, musulmanes… “Quiero que las culturas de todos los países circulen en mi casa lo más libremente posible”, decía. Una de mis fuentes de inspiración es Brahmabandhav Upadhyaya, el brahmán bengalí del siglo XIX que, sin dejar de ser fiel a su herencia hindú, se convirtió al cristianismo. Por último, mantengo una maravillosa amistad con el teólogo hindú Anantanand Rambachan, que dialoga con el Vaticano desde Estados Unidos.

¿Cómo vive concretamente su “ministerio de la amistad” entre los creyentes de Benarés?

No vivo en una “parroquia”, sino con una familia de brahmanes en el corazón del barrio sagrado. Me levanto hacia las 5 de la mañana. Antes de ir a celebrar misa con mis hermanas, remonto el Ganges justo cuando sale el sol y los peregrinos hindúes descienden al río: ¡tengo la sacristía más bonita del mundo! Luego dedico la mañana al estudio. Durante años trabajé las lenguas -hindi, sánscrito…- y los textos sagrados. Ahora leo y escribo. Por la tarde, tras una hora de adoración, voy a visitar a mis amigos. Poco a poco, a fuerza de paciencia y familiarización mutua, he podido entrar en el mundo de los brahmanes ortodoxos. No ha sido algo fácil.

Hoy vivo este ministerio del diálogo en Maitri Bhavan, el centro diocesano para el diálogo interreligioso, fundado hace cincuenta años por inspiración del sacerdote Raimon Panikkar (1918-2010). La Iglesia de la India siempre ha querido dialogar con todas las religiones del país. Cada mes organizamos aquí un acto en el que damos la palabra a distintas tradiciones (líderes espirituales, profesores, estudiantes, etc. hindúes, jainistas, musulmanes, cristianos, budistas, etc.). Intentamos que sea un lugar de apertura, a imagen de una humanidad reconciliada. Incluso en medio de la agitación política, nuestras reuniones siempre han continuado.

¿Hasta qué punto este viaje con el hinduismo ha transformado la fe que usted heredó?

Este proceso tiene lugar en la vida cotidiana, imperceptiblemente. Tiene lugar a través de un proceso de expansión, a través de una inmersión en mundos cuya nobleza espiritual e intelectual estoy descubriendo. Al mismo tiempo, necesito más que nunca nutrirme de las grandes fuentes cristianas de los Padres de la Iglesia y de los místicos. Creo que Benarés, con su efervescencia interreligiosa, me ha hecho un poco más católico.

En su opinión, ¿cuáles son las condiciones para un verdadero diálogo?

Creo que el diálogo presupone mucho silencio. Hay que escuchar al otro con benevolencia, sin ventrílocuos ni desprecios, sin intentar convertirlo ni caer en un sincretismo insultante… Por supuesto, te puede desconcertar su lenguaje, su lógica diferente. Pero, siguiendo la estela de los jesuitas, tengo que creer que me espera algo más grande en este cambio de aires.

Esta es sin duda una de las heridas más profundas del hinduismo, ridiculizado bajo el Imperio británico. También significa poder maravillarse siempre. Es cierto que el hinduismo puede resultar confuso, sobre todo para nuestras mentes occidentales. Pero es inmensamente rico en sus rituales, en su fervor… En segundo lugar, es importante reconocer siempre lo mejor de una religión, abordándola desde sus cumbres, no desde sus pútridas cloacas. Así es como yo veo el hinduismo, a través de sus santos, su devoción popular y sus escrituras.

¿A riesgo de adoptar una visión demasiado angelical e idealizada?

Abordar la religión desde sus alturas no significa ignorar sus enfermedades, a riesgo de parecer ingenuo. Esta pregunta plantea el vínculo entre misticismo y política. Mi condición religiosa me impide implicarme en política. En los últimos años -y más concretamente durante la campaña electoral que acaba de terminar- se ha hablado mucho de los excesos del hinduismo fundamentalista. Pero no creo que deba reducirse a eso. Si hablara sólo de los aspectos negativos de su vida, sólo estaría haciéndole aún más daño. En nombre de la amistad que hemos forjado, debo hablar también de lo que le enorgullece. Cuando un extranjero alaba la belleza del hinduismo, tiene un efecto muy poderoso en los propios hindúes.

¿Qué puede aportar el hinduismo al cristianismo?

Puede recordarnos la importancia del ritual y el poder de la devoción popular. En Occidente, en particular, existe el peligro de hacer del catolicismo una religión demasiado intelectual. En el hinduismo no hay catecismo: los fieles están simplemente poseídos por su fe. También existe una poderosa dimensión interior. Esta religión también tiene algo muy fuerte que decir sobre la sobriedad y la abnegación. Cuanto más espiritual eres en el hinduismo, más te desnudas: ¡Gandhi sólo llevaba dos piezas de ropa! También puede aportar cierta flexibilidad al cristianismo, marcado por el principio occidental de no contradicción… En el hinduismo, existe una no dualidad que favorece una visión muy matizada.

¿Y a la inversa, el cristianismo al hinduismo?

No puedo hablar por los hindúes. Pero el teólogo hindú Anantanand Rambachan subraya a menudo la importancia que el cristianismo concede a la necesidad de justicia frente a tantas situaciones injustas, como el destino reservado a los dalits (intocables). Creo que el cristianismo también puede animarle a confiar más en su inteligencia. El catolicismo es fe y razón, “las dos alas con las que nos elevamos hacia Dios”, como decía Juan Pablo II.

¿Qué se puede conseguir con esta “emulación de santidad” entre estas tradiciones?

Si miramos la historia, los periodos más fecundos para las religiones han sido los de encuentro y mezcla de culturas… El papa Francisco insiste en ello: una Iglesia que se encierra en sí misma se hunde en un repliegue sofocante. El hecho de ser “provocados” a una “emulación de santidad” con otra tradición nos ayuda a progresar en nuestros respectivos caminos espirituales. Tomar conciencia de las enfermedades del otro también puede abrirme los ojos ante las injusticias de mi propia religión. Me pone en movimiento, me conmueve. En Benarés, tengo la suerte de conocer a personas de una profundidad insondable que me devuelven constantemente a lo más profundo de mi cristianismo.

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