Tracey Rowland
(ZENIT Noticias – WhatWeNeedNow / Perth, Australia 10.11.2024).- El historiador de Cambridge Richard Rex ha señalado que la primera gran crisis del cristianismo fue sobre la naturaleza de la Trinidad, especialmente sobre la naturaleza de Cristo, de ahí las primeras herejías cristológicas. La segunda gran crisis, asociada a la Reforma, fue sobre la naturaleza de la Iglesia. Esto supuso el ataque protestante a la sacramentalidad y a la jerarquía sagrada. La tercera gran crisis, observa Rex, la que estamos padeciendo hoy, es sobre la naturaleza de la persona humana. Aquí las cuestiones concretas giran en torno al hecho de la diferencia sexual. ¿Tiene algún significado teológico la diferencia entre masculinidad y feminidad?
Esta visión general de la historia de las crisis eclesiales es muy perspicaz, pero se podría añadir que en la Iglesia católica actual la crisis no se limita a cuestiones de antropología. Más bien se ha ido formando una tormenta perfecta en las diversas ramas de la teología. En algunos casos, la crisis se ha creado porque elementos de la tradición intelectual católica que deberían existir en una relación simbiótica se han desacoplado unos de otros y se han dejado en una especie de estado de flotación libre. Por ejemplo, la teología moral se ha disociado de la teología dogmática.
Sencillamente, el campo de la teología fundamental que sustenta todas las demás ramas de la teología católica ha sido una zona de batalla intelectual durante el último medio siglo. No existe un acuerdo común en las academias teológicas católicas sobre «elementos básicos» como la relación entre naturaleza y gracia, fe y razón, historia y ontología, Escritura y tradición, y los principios que deben regir la exégesis de las Escrituras. No sólo las relaciones son objeto de debate académico, sino que los propios conceptos individuales no se entienden de la misma manera en todo el mundo de la erudición católica. Por ejemplo, no existe un acuerdo común sobre conceptos clave como «gracia», «sacramento», «tradición» e incluso «sacerdocio». Nociones como la del sacerdote como «alter Christus» (otro Cristo) son aceptadas por algunos, pero rechazadas por otros. Algunos estudiosos creen que el sacerdocio implica un cambio ontológico en el receptor del sacramento, mientras que otros creen que esta idea es un disparate medieval. Algunos eruditos leen las Escrituras a través de la lente de teorías sociales contemporáneas como la Teoría Crítica o una amplia variedad de teorías feministas, mientras que otros aceptan la enseñanza de “La interpretación de la Biblia en la Iglesia” (1993), una publicación de la Pontificia Comisión Bíblica, que critica expresamente el empleo de teorías sociales marxistas y feministas.
En medio de tanta disensión, el Papa Francisco ha promovido una serie de sínodos en los que los defensores de visiones teológicas y principios fundamentales alternativos pueden presentar sus argumentos. Aunque ha habido muchos sínodos a lo largo de los siglos, en el pasado los invitados a asistir a los sínodos han sido obispos y eruditos con cierta autoridad académica en el campo que se debatía. Sin embargo, la forma contemporánea de los sínodos incluye a miembros del laicado hostiles a las enseñanzas magisteriales. Para algunos, el mero hecho de estar en nómina de la Iglesia es criterio suficiente para ser incluido en las reuniones. Esto no tiene precedentes y se ha producido a pesar de que dos documentos de la Comisión Teológica Internacional –“Sensus Fidei in the Life of the Church” (2014) y “Synodality in the Life and Mission of the Church” (2018)- han ofrecido listas de criterios que deben satisfacerse antes de que pueda pensarse que cualquier miembro del laicado posee el sensus fidei (sentido de la fe).
En ambas listas, la fidelidad a la enseñanza magisterial es un criterio necesario. Esto se debe a que la Iglesia es algo completamente distinto a una sociedad de debate. En palabras de Hans Maier, existe una analogía entre lo que los abogados constitucionalistas llaman un bloc incontestable (un bloque de ideas o proposiciones incontestables), que establece los límites de cualquier debate sobre derecho constitucional, y lo que los teólogos llaman el depósito de la fe o enseñanzas de Jesucristo, que establece los límites de las discusiones teológicas. Nunca antes en la historia eclesial se había invitado a los individuos a ofrecer sus opiniones basándose en nada más fiable que sus sentimientos y nunca antes se había permitido que los meros sentimientos (comercializados como impulsos del Espíritu Santo) se impusieran a las Escrituras y a la tradición.
Un acontecimiento sociológico significativo del último medio siglo ha sido el empleo de católicos laicos en organismos de la Iglesia, escuelas, universidades y hospitales. Al caer en picado las vocaciones a la vida religiosa a partir de los años 60, una nueva generación de católicos laicos sustituyó a los religiosos en la gestión de las instituciones eclesiales. Al mismo tiempo, muchas de estas instituciones empezaron a recibir financiación de gobiernos laicos. El país donde esta evolución es más pronunciada es Alemania. Las estadísticas de 2022 muestran que la Iglesia católica en Alemania emplea a unas 650.000 personas. 150.000 trabajan directamente en la Iglesia en puestos de trabajo pastorales y en la administración, y esto incluye al clero. Unas 500.000 trabajan en otras instituciones eclesiales, como escuelas y hospitales. La Iglesia católica en Alemania cuenta con unos 22 millones de fieles, de los cuales aproximadamente 1,2 millones asisten a los oficios religiosos los domingos (a veces en forma de servicio de oración cuando no hay sacerdote). El Frankfurter Allgemeine Zeitung informó recientemente de una encuesta realizada entre católicos y protestantes evangélicos. En ambas confesiones, el porcentaje de personas que creen que «Dios se reveló en la persona de Jesús de Nazaret» es aproximadamente del 30%. Sin embargo, en ambas confesiones, la bendición de parejas homosexuales es aceptada o apoyada por aproximadamente el 85%. Otro dato es que en 2022 una cifra récord de 522.821 católicos abandonaron formalmente la Iglesia en Alemania.
El Synodale Weg (Camino Sinodal) alemán fue una manifestación epifenomenal de este estado de cosas. Aunque cientos de miles de personas están empleadas por la Iglesia en Alemania debido a la financiación gubernamental a través del sistema impositivo «Kirchensteuer», su empleo no es en modo alguno sinónimo de creencia y práctica católicas. Una propuesta significativa de alemanes que se identifican como «católicos» tienen problemas para afirmar su creencia en la divinidad de Cristo, por no hablar de los muchos otros elementos menos centrales de la tradición intelectual católica. Es difícil entender cómo invitar a estas personas a tertulias nacionales va a contribuir a resolver lo que es fundamentalmente una crisis de fe y creencia.
Una explicación del desastre espiritual que es la Alemania católica es que la generación inmediatamente posterior a la Segunda Guerra Mundial necesitaba una narrativa para explicar cómo el régimen nazi pudo sobrevivir durante más de una década y cómo pudo producirse el Holocausto a manos de oficiales alemanes. La narrativa que muchos aceptaron, especialmente en la generación inmediatamente posterior a la guerra, fue la proporcionada por la Teoría Crítica de la Escuela de Frankfurt, hostil a conceptos como la verdad objetiva y la jerarquía social. Cuando la Teoría Crítica se aplica a un análisis del gobierno eclesial, fomenta la deconstrucción de la jerarquía sagrada. «Desmitologiza» el papado, el sacerdocio y el episcopado y promueve una democratización de la Iglesia en dirección al congregacionalismo. Estas ideas no sólo eran populares en Alemania, sino también en los Países Bajos y Bélgica. También se han extendido a otros países a través del canal de los graduados de las academias de teología de Alemania, Países Bajos y Bélgica, especialmente Alemania y Bélgica. Es un hecho histórico que todos y cada uno de los líderes intelectuales del movimiento de la teología de la liberación (considerado como un movimiento latinoamericano por excelencia), obtuvieron su doctorado en universidades europeas (principalmente alemanas y belgas). Sencillamente, ¡la teología de la liberación se hizo en Alemania!
Otro fenómeno alemán es la influencia de Immanuel Kant. Kant quería separar la teología de la filosofía, marginar la teología así separada, y luego defender la tradición moral cristiana por referencia únicamente a la razón, no contaminada por principios teológicos. Esto condujo a lo que los teólogos de habla alemana llaman «moralismo»: una presentación de la fe cristiana como un código moral. Si bien es cierto que la fe católica incluye un lugar para la teología moral, la teología moral no es el fin o propósito de la vida cristiana. El fin o propósito de la vida cristiana es la participación en la vida y el amor de la Santísima Trinidad. El «código moral» católico, por así decirlo, es un elemento de los medios para conseguirlo; es un medio, no un fin.
La investigación de la socióloga Julie Pagis sobre los líderes de los movimientos estudiantiles de protesta de 1968 concluye que muchos de estos estudiantes que se hicieron marxistas se criaron en familias cristianas. Es significativo que el sello distintivo de esas familias era que el cristianismo se presentaba a los niños como un código moral. Se podría decir que los estudiantes rebeldes fueron educados en un tipo de cristianismo kantiano aunque estuvieran bautizados como católicos. Una vez llegados a la universidad, conservaron el deseo de ser personas morales, pero prefirieron la moral del marxismo, con su énfasis en la liberación de las «víctimas de la opresión social», a la moral de la Iglesia. La disponibilidad de la píldora anticonceptiva alejó a la generación de 1968 de la teología moral cristiana.
Uno de los resultados fue que muchos católicos de clase media absorbieron elementos de la teoría social marxista en sus marcos intelectuales, al tiempo que ignoraban las enseñanzas de la Iglesia sobre cuestiones relativas a la moral sexual. Esta evolución fue un tema central de las obras del filósofo italiano Augusto del Noce. Del Noce entendía que el marxismo de la «Nueva Izquierda», tipificado por gente como Antonio Gramsci y los teóricos sociales de la Escuela de Frankfurt, «alcanza una forma mucho más profunda de irreligiosidad que [una simple] negación atea, y en esta forma se alía con el espíritu burgués-secular llevado hasta sus últimas consecuencias¹». En resumen, la intuición de del Noce era que el catolicismo liberal contemporáneo está construido sobre una alianza del espíritu burgués-secular, especialmente el interés por la movilidad social ascendente, con formas del marxismo de la Nueva Izquierda. Es lógico, por tanto, que los ataques a la tradición de la teología moral, y especialmente a la teología moral de San Juan Pablo II, por parte de estudiosos (predominantemente clérigos) que se identifican a sí mismos como «católicos», adopten casi siempre la forma de una apelación a las ciencias sociales y la correspondiente disminución de la autoridad de la Sagrada Escritura.
Esta influencia de la alianza del espíritu burgués-secular con las corrientes del marxismo de la Nueva Izquierda dentro de las academias católicas y dentro de las familias católicas y las agencias católicas ha llevado a los líderes católicos africanos a lamentar el hecho de que los católicos del primer mundo (los católicos de Europa Occidental y de la Angloesfera) se hayan vuelto sincretistas. En otras palabras, los elementos legítimos de la fe católica se han enredado con un cóctel de ideas intelectuales absorbidas de tradiciones hostiles. Este sincretismo, que representa una forma de idolatría, es una causa importante de los índices tan bajos de participación en la vida sacramental de la Iglesia y del número igualmente bajo de jóvenes que acceden al sacerdocio y a la vida religiosa en los países del primer mundo. La actitud general africana es «por sus frutos los conoceréis» y las cosechas, por así decirlo, en lugares como Alemania y Bélgica, son un fracaso casi total. Hay algo estéril en el catolicismo liberal alemán.
Otra forma de ver el problema es decir que el sincretismo arquetípicamente alemán se alinea, consciente o inconscientemente, con una forma de humanismo descrita por Gottlieb Söhngen como un humanismo contra la cruz, un humanismo que evita el ascetismo y desconfía del amor abnegado, un humanismo que quiere alejarse de la cruz. El ensayo de esta colección que se entregó para celebrar el aniversario de la fundación de la Orden Pasionista aborda esta cuestión.
Para que no se me acuse de ser injusto con los católicos alemanes, debe quedar claro que considero a Joseph Ratzinger y a otros alemanes de su círculo intelectual, como el ya mencionado Gottlieb Söhngen, como doctores de la Iglesia que ofrecieron un diagnóstico certero de las patologías espirituales subyacentes a la crisis contemporánea. En muchos sentidos, Ratzinger se encontró en el epicentro de la tormenta de la teología fundamental contemporánea. Sus discursos ocasionales, homilías y ensayos pueden unirse para crear tanto un informe patológico sobre la implosión de la fe católica en Europa como una hoja de ruta para salir del laberinto creado por un par de siglos de intentos alemanes de mejorar la vida humana sin recurrir a Dios.
En una homilía pronunciada en 1959, un joven P. Joseph Ratzinger describió el primer día de Navidad como el «solsticio de invierno de la historia del mundo». Cristo es algo más que otro maestro de moral o filántropo célebre, y su Iglesia -incluidos el sacerdocio, el oficio petrino y el episcopado- es una institución sagrada, no otra agencia multinacional de asistencia social. Citando el § 766 del Catecismo de la Iglesia Católica, que a su vez es un eco del § 3 de Lumen Gentium:
La Iglesia nace principalmente de la entrega total de Cristo por nuestra salvación, anticipada en la institución de la Eucaristía y cumplida en la Cruz. «El origen y el crecimiento de la Iglesia están simbolizados por la sangre y el agua que brotaron del costado abierto de Jesús crucificado». «Porque del costado de Cristo, mientras dormía el sueño de la muerte en la cruz, brotó el ‘maravilloso sacramento de toda la Iglesia’».
Como Eva se formó del costado dormido de Adán, así la Iglesia nació del corazón traspasado de Cristo colgado muerto en la cruz.
Entonces, ¿qué necesitamos ahora?
En primer lugar, tenemos que luchar en el terreno sacramental. Necesitamos poner nuestra fe en la oración y en los sacramentos.
En segundo lugar, tenemos que ser críticos con el concepto de Iglesia como institución principalmente filantrópica.
En tercer lugar, debemos evitar la trampa de considerar la fe católica como un mero marco moral. Sí, tiene un marco moral, pero este marco es un soporte infraestructural para nuestra relación con la Santísima Trinidad, que es lo principal de ser cristiano.
En cuarto lugar, tenemos que empezar a preguntarnos si los sínodos son como clubes de debate en los que la gente puede promover cualquier idea que les convenga o si la fe en sí misma es algo que ya se nos ha dado y sólo puede recibirse y transmitirse, no reconstruirse constantemente. La cuestión es, en otras palabras, si hay enseñanzas que sencillamente no se pueden rechazar porque forman parte del depósito mismo de la fe.
En quinto lugar, si bien las nuevas situaciones históricas pueden plantear nuevos desafíos a la práctica de la fe y dar lugar a la elaboración de enseñanzas magisteriales, como, por ejemplo, la llegada de la píldora anticonceptiva dio lugar a la catequesis de San Juan Pablo II sobre el amor humano, la verdad misma no cambia. Como dijo Joseph Ratzinger en sus “Principios de teología católica”:
La sede de toda fe es, pues, la memoria Ecclesiae, la memoria de la Iglesia, la Iglesia como memoria. Existe a través de todas las épocas, aumentando y disminuyendo, pero sin dejar nunca de ser el lugar común de la fe… puede haber un aumento o una disminución, un olvido o un recuerdo, pero no una refundición de la verdad en el tiempo.
Tracey Rowland ocupa la Cátedra de Teología San Juan Pablo II en la Universidad de Notre Dame (Australia). En 2020 ganó el Premio Ratzinger de Teología y en 2023 fue nombrada miembro de la Academia Pontificia de Ciencias Sociales. Esta contribución de substack es un extracto de su prefacio a su último libro: “Unconformed to the Age: Essays on Ecclesiology” (Steubenville: Emmaus Academic, 2024). Traducción del original en lengua inglesa realizada por el director editorial de ZENIT.
Notas:
1 Augusto del Noce, La era de la secularización (Montreal: McGill-Queen’s University Press, 2017), 242.
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