Una experiencia religiosa
Las experiencias religiosas se pueden tener por muchos métodos: meditación, ayuno, hazañas de resistencia… y la lista continúa. Sin embargo, un método en particular ha demostrado ser siempre fiable: los psicodélicos. En los ’60, una generación de jóvenes tuvo experiencias religiosas directas gracias al descubrimiento del LSD. Esto condujo a una fascinación por las religiones orientales, como el budismo y el hinduismo, que tenían mapas para tales experiencias.
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Muchxs descubrieron las vertientes místicas de las religiones de su cultura de origen. Surgieron muchas preguntas. ¿Por qué estas sustancias evocan experiencias religiosas? ¿Podrían los psicodélicos haber desempeñado un papel en el desarrollo de la religión? Si es así, ¿por qué se perdió finalmente esta vertiente de la gnosis psicodélica?
¿Qué son los enteógenos?
En los ’70, un pequeño grupo de etnobotánicxs, etnomicólogxs y estudiosxs de la mitología se preocuparon por estas cuestiones. Durante las cuatro décadas anteriores, el mundo académico occidental había estado buscando a tientas el término adecuado para estos compuestos que alteran la mente. Al principio, la psiquiatría optó por “psicotomiméticos“, ya que consideraba que estas sustancias químicas podían producir una psicosis temporal.
Sin embargo, las visiones extáticas de muchxs de quienes tomaron sustancias químicas como la mescalina y el LSD dejaron claro que se necesitaba un nuevo nombre. Se probó con el término “alucinógeno” para intentar captar el aspecto visionario de sus efectos, pero este término deja de lado las cualidades espirituales de la experiencia.
“Psicodélico“, que significa “manifestación de la mente”, se puso de moda, pero a ojos de algunxs el término estaba contaminado por la asociación con la cultura pop de los ’60. Este grupo consideró que se necesitaba un nuevo término, que captara la naturaleza religiosa de la experiencia. Se decidieron por “enteógeno“: una sustancia que genera lo divino en el interior.
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La primera religión del mundo
Es probable que los humanos hayan consumido plantas y hongos psicoactivos desde antes de que fuéramos humanos. La vida en la naturaleza requiere un conocimiento arduo de los efectos de las diferentes sustancias naturales. Nuestrxs antepasados difícilmente podrían haber pasado por alto los efectos profundamente alteradores de la mente de la vegetación y los hongos psicoactivos.
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El chamanismo basado en plantas puede considerarse como la primera religión de la humanidad, lo que sugiere un papel de los psicodélicos en la práctica religiosa desde el principio. Dada la prevalencia de las visiones y de los sacramentos divinos en las principales tradiciones religiosas del mundo actual, ¿es posible que los psicodélicos hayan tenido una profunda influencia en la religión?
La teoría de los enteógenos en la religión
Uno de los miembros de este grupo de estudiosos fue R. Gordon Wasson, el etnomicólogo que trajo por primera vez a Occidente los hongos de psilocibina. Profundamente impactado por su experiencia con los mismos, Wasson argumentó que las sustancias que alteran la mente, especialmente la Amanita muscaria, están en las raíces de la religión. Siguió defendiendo su teoría de la religión basada en el análisis de multitud de textos religiosos.
Su trabajo promovió una controversia que ha persistido hasta hoy. ¿Tenía razón? ¿O eran simplemente las especulaciones descabelladas de un entusiasta de la psicodelia? Para responder a estas preguntas, tenemos que volver a los textos religiosos del mundo antiguo.
Antiguos sacramentos psicodélicos
El texto religioso más antiguo que existe es el Rig Veda del hinduismo. Si ´se está investigando la posibilidad de que el chamanismo psicodélico se haya transformado en las religiones que hoy reconocemos, éste es el lugar donde hay que buscar. En el Rig Veda, se dice que los escritores consumían una planta que llamaban Soma. Sin embargo, Soma no sólo se refería a la planta, sino también a un dios de un panteón de dioses. Esto indica una continuidad con las creencias animistas de los humanos de todo el mundo, antes de la aparición de la civilización.
Del animismo a los dioses
Antes de que se desarrollaran las grandes sociedades que podían sustentar lo que reconoceríamos como religión organizada, los seres humanos parecían tener variantes de creencias animistas. En las visiones animistas del mundo, se considera que todo lo natural, vivo o no, está animado por un espíritu no material. El espíritu del río es el responsable de que fluya, el espíritu del árbol es el responsable de que crezca.
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Este panteón de espíritus animadores puede verse como un paso más allá de un panteón de dioses, especialmente si algunxs de esos dioses se identifican con plantas y procesos naturales. El soma puede reflejar el momento en que la medicina chamánica se transformó en un sacramento religioso.
¿Qué era el soma?
“Hemos bebido Soma y nos hemos vuelto inmortales; hemos alcanzado la luz, lxs dioses al descubierto”. Estas líneas del Rig Veda muestran que, sea lo que sea el Soma, era profundamente psicoactivo. La descripción botánica, sin embargo, indica que no era una planta normal. No tenía hojas, ni flores, ni semillas; ni raíces, ni tronco, ni ramas. R. Gordon Wasson argumentó que el soma era el hongo psicoactivo Amanita muscaria, utilizado actualmente por los pueblos indígenas de Siberia en sus prácticas chamánicas.
Las plantas psicodélicas suelen requerir una preparación para revelar sus propiedades psicoactivas, mientras que los hongos psicoactivos pueden comerse directamente. El Rig Veda atestigua que el soma podía comerse directamente, lo que encaja con su condición de hongo. También indica que sus efectos de alteración de la mente podían conseguirse bebiendo la orina de alguien que hubiera consumido Soma, algo que aplica a la Amanita muscaria y que se practica en el chamanismo siberiano. Sea o no el sacramento de la Amanita muscaria, los escritores del Rig Veda nos dicen directamente que esta sustancia era seriamente enteógena.
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Foto por Igor Yemelianov vía Unsplash
Antiguas religiones mistéricas
Mientras tanto, en la antigua Grecia, se disfrutaba de otro sacramento enteógeno. No tenemos el nombre de la religión en la que se utilizaba este sacramento, pero representa una fuerza cultural clave durante este período que fue crucial para el desarrollo de la civilización occidental.
Durante este período, lxs antiguos griegos participaban en un ritual otoñal en la ciudad de Eleusis, donde se realizaban los ritos de Deméter. Deméter era una diosa de la agricultura, y durante las celebraciones de la cosecha en su honor, se consumía una cerveza enteógena hecha de cebada. Esta poción se conocía como Kykeon, que significa bebida mixta. Los efectos enteógenos de esta bebida fueron registrados por Platón tras su participación en los rituales, conocidos hoy como los Misterios Eleusinos. En su Fedón, Platón escribe que “nuestros misterios tenían un significado muy real: el que ha sido purificado e iniciado morará con lxs dioses”.
¿Qué había en el Kykeon?
Además de teorizar sobre el soma, Wasson también realizó investigaciones sobre el Kykeon. Se asoció con el descubridor del LSD, Albert Hofmann, y con el clasicista de la Universidad de Boston, Carl Ruck, para escribir The Road to Eleusis (El Camino a Eleusis).
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Este libro, que marcó un hito, propuso que el componente psicoactivo del Kykeon procedía del cornezuelo, un hongo que crece habitualmente en la cebada y del que se extrajo por primera vez el LSD. El cornezuelo contiene otros alcaloides psicoactivos, pero también sustancias tóxicas. El equipo propuso que lxs cerveceros del Kyekon sabían preparar una poción de cerveza ergotizada que reducía la toxicidad al tiempo que conservaba la psicoactividad, y fue beber esta poción lo que inspiró a personajes como Platón, Aristóteles y Marco Aurelio.
Del chamanismo a la religión
¿Podrían el soma y el kykeon ser sacramentos heredados de tradiciones chamánicas anteriores incluso a estas culturas antiguas? El griego antiguo y el sánscrito son descendientes lingüísticos de otra lengua, el protoindoeuropeo o PIE. Se sabe poco sobre lxs hablantes del PIE, pero se cree que vivían alrededor del Mar Negro y que probablemente sirvieron de base cultural tanto para lxs antiguos griegos como para lxs antiguos hindúes.
No podemos saberlo con certeza, pero es posible que la cultura PIE tuviera un sacramento psicodélico que primero se desarrolló a partir de las prácticas chamánicas y posteriormente evolucionó hasta convertirse en el Kykeon en Oriente y el Soma en Occidente.
Las principales religiones del mundo
Los psicodélicos siguen utilizándose como sacramentos religiosos en la actualidad. El Peyote, un cactus que contiene mescalina, es utilizado actualmente por la Iglesia Nativa Americana en los Estados Unidos. Mientras tanto, la ayahuasca, que contiene DMT, es utilizada por las iglesias União do Vegetal y Santo Daime de Brasil.
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Ve a cualquier misa católica hoy en día y verás a la gente comiendo pan y bebiendo vino de forma ritual. Estas sustancias no producen estados alterados, así que ¿por qué se consumen? Dado que existen sustancias reales que pueden producir experiencias religiosas al ser ingeridas, ¿podría ser que estos sacramentos fueran originalmente psicoactivos y lo que nos queda hoy es una iniciación vacía de lo real? Tenemos pruebas escritas de que se consumían sacramentos enteógenos en el mundo antiguo, en Oriente y Occidente. Estas culturas evolucionaron hasta convertirse en algunas de las principales religiones del mundo actual. ¿Sus sacramentos psicoactivos fueron trasladados, o se perdieron en el camino?
Cristianismo
Los sacramentos del pan y el vino son fundamentales para el cristianismo. ¿Por qué consumir estas sustancias durante una ceremonia religiosa? ¿Será que los sacramentos originales contenían algo más enteógeno que el alcohol? En The Immortality Key: The Secret History of the Religion With No Name, el autor Brian Muraresku argumenta que la tradición de la poción psicodélica continuó desde el Kykeon de la antigua Grecia hasta el culto al vino de Dionisio. Proporcionó pruebas de que no se trataba de un vino ordinario y sugirió que el sacramento cristiano podría haber sido un vino similar, adulterado con una sustancia psicodélica.
Foto por James Coleman vía Unsplash
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Si el vino santo cristiano solía ser psicodélico, ¿por qué ya no lo es? Los sacramentos enteógenos representan una vertiente gnóstica de la religión, en la que todxs pueden tener acceso al conocimiento espiritual directo. Esto contrasta con las formas jerárquicas de la religión organizada, donde los guardianes intentan controlar el acceso a la revelación religiosa. Sabemos que ese campo ha llegado a dominar históricamente el cristianismo, expulsando las influencias gnósticas. Un sacramento psicodélico puede haber sido una víctima central de la supresión.
No hay duda de la psicoactividad del sacramento cristiano utilizado por una rama particular de esta religión: las iglesias de ayahuasca de Brasil. Las iglesias del Santo Daime y la Uniao do Vegetal (UDV) consumen ayahuasca durante sus ceremonias, un ritual que refleja la integración de las tradiciones chamánicas indígenas en la misa cristiana.
Judaísmo
Mientras vagaban por el desierto, se dice que lxs israelitas recibieron un alimento divino del cielo llamado maná. Se ha argumentado que este alimento que surgió de la tierra de la noche a la mañana era un hongo psicodélico.
El científico cognitivo Benny Shannon ha especulado que, durante esta época, lxs antiguos hebreos podrían haber estado bebiendo su propia versión de la ayahuasca, elaborada a partir de la corteza de la acacia y del Peganum harmala. Según esta teoría, la visión de la presencia de Dios en la zarza ardiente estaba alimentada por DMT.
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Aunque esta teoría es especulativa, una cosa es segura: se utilizaba cannabis. Se han encontrado pruebas arqueoquímicas de cannabis e incienso quemados en el altar de un antiguo templo judío, donde presumiblemente se utilizaba como un incienso especialmente potente.
Islam
Después de ver los deslumbrantes interiores de algunas mezquitas, se te podría perdonar por suponer que hay alguna conexión profunda entre la psicodelia y el Islam. Como religión abrahámica que se basa en los fundamentos del judaísmo y el cristianismo, se puede argumentar que el Islam hereda su potencial legado psicodélico.
Sin embargo, el propio Islam favorece un enfoque basado en la abstinencia cuando se trata de sustancias que alteran la mente. Esto incluye incluso el alcohol, una palabra que proviene del mundo islámico. El sufismo, una vertiente mística del Islam, ha estado relacionado con el consumo de hachís con fines espirituales. En la actualidad, la orden sufí Fatimiya ha adoptado la ayahuasca como sacramento.
Hinduismo
Los textos de los pueblos bebedores de Soma del valle del río Indo acabaron convirtiéndose en las escrituras más antiguas del hinduismo. Además de esta planta u hongo misterioso, el cannabis ha desempeñado un papel importante en la práctica espiritual de lxs devotos de Shiva. Se dice que Shiva se quedó dormido bajo una planta de cannabis tras una discusión con su familia. Tras despertarse y probar las hojas, éstas se convirtieron en su alimento favorito.
En la India, el cannabis se consume de muchas formas. El Bhang es la más débil, y consiste en las hojas molidas de la planta de cannabis, que se añaden a bebidas como el lassi durante el festival de Holi. El ganja, hecho con las flores y las hojas superiores de la planta hembra, es un preparado más fuerte. Los más fuertes son el charas y el hachís. El charas se elabora a partir de las flores cuando están en flor y contiene grandes cantidades de resina. De fuerza similar es el hachís, que se elabora presionando los pequeños pelos de la planta de cannabis, llamados tricomas, que actúan como glándulas productoras de resina.
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Mientras que el bhang se come o se bebe, el resto se fuma en una pipa de arcilla llamada chillum. Fumar es una actividad típicamente comunitaria. Los ascetas religiosos llamados Sadhus suelen fumar cannabis a través de chillums en su camino hacia la trascendencia.
Foto por Roshan Prajapati vía Unsplash
Sijismo
Aunque la mayoría de las drogas, incluidos el alcohol y el tabaco, están prohibidas en el sijismo, una excepción es el cannabis o “sukha”. El cannabis puede fumarse pero, en algunas corrientes del sijismo, el cannabis comestible, llamado “Shaheedi Degh”, también se utiliza en un contexto ritual.
Durante la Edad Media en el subcontinente indio, los soldados bebían a veces bhang antes de la batalla. Se dice que en una batalla, el ejército del líder sij Gobind Singh se enfrentó a un elefante que blandía una espada en su trompa. Su líder dio a un soldado un cóctel de bhang y opio, y esta pócima le dio el valor para enfrentarse y matar al elefante.
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En la actualidad, los sikhs de Nihang del Punjab consumen bhang y opio. Se defiende como una antigua tradición y se pretende que ayude a la meditación. El sijismo se inspira mucho en el hinduismo, lo que explica el uso común del cannabis en ambas religiones.
Budismo
Mike Crowley, autor de Secret Drugs of Buddhism, ha argumentado que tanto en el hinduismo como en el budismo, el pavo real azul actuaba como símbolo de los hongos de psilocibina. La psilocibina se descompone en psilocina y, cuando esto ocurre, las sustancias químicas tienen un aspecto azul. Como resultado, los hongos como la Psilocybe cubensis se vuelven azules cuando se magullan, y este color puede haber resonado con la apariencia del pavo real.
El soma de los Vedas también se denomina amrita, y éste es el nombre del sacramento que se consume en el budismo tibetano. En esta tradición, el amrita también se asocia a los pavos reales. Además, el nombre de una orden hindú de monjes que adoran a Shiva, matta-mayuri, se traduce como “los pavos reales intoxicados”. Según Crowley, esto puede explicarse porque el pavo real simboliza un sacramento de hongos psicodélicos.
La datura delirante se ha utilizado tradicionalmente en el budismo tibetano. Una pasta hecha con las semillas puede aplicarse a la piel, formarse en pastillas, colocarse en los ojos, o la madera puede quemarse y el humo inhalarse en ceremonias religiosas. La datura se ha encontrado en el lugar de las pinturas rupestres, lo que indica que puede tener un fuerte legado de uso en ceremonias religiosas visionarias.
Al igual que en las otras grandes religiones del subcontinente indio, parece que también se utilizaba cannabis. El budismo tibetano se formó a partir de la fusión entre el budismo y la religión indígena chamánica Bon del Tíbet. Es posible que este vínculo directo con una religión chamánica explique la presencia de sustancias que alteran la mente en esta tradición budista concreta.
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El budismo occidental ha tenido un profundo vínculo con los psicodélicos, ya que ambos surgieron en la escena estadounidense en los años ’50 y ’60. Ambos actuaron como vías de autotrascendencia y han estado vinculados en la cultura occidental desde entonces. La relación entre los psicodélicos y el budismo se analiza en una colección de ensayos titulada Zig Zag Zen: Buddhism and Psychedelics.
Foto por Jason Leung vía Unsplash
Los sacramentos psicodélicos del futuro
Estamos viviendo un renacimiento de la investigación sobre los psicodélicos. Sin embargo, además del trabajo clínico, existe un interés por los vínculos con la religión.
Desde el experimento de la Capilla Marsh de Harvard en los ’60, en el que se dosificó a estudiantes de seminario con psilocibina durante una ceremonia de Viernes Santo, la teología y la investigación psicodélica han estado conectadas.
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Esta conexión ha sido explorada en el libro Sacred Medicine (Medicina Sagrada) por uno de los principales expertos en el área, Bill Richards. Más recientemente, el best-seller ya mencionado de Brian Muraresku, abre con una expresión de esperanza para una reforma religiosa psicodélica, en la que los sacramentos psicodélicos serán fundamentales para el cristianismo del futuro.
Del mismo modo, el rabino Zac Kamenetz ha fundado una organización sin fines de lucro llamada Shefa, con el objetivo de integrar los psicodélicos en la práctica espiritual judía. Junto con las iglesias de ayahuasca que existen hoy en día, la conexión entre psicodélicos y religión parece que ya no se limitará al pasado.
Vía Reality Sandwich, traducido por El Planteo.
Publicación original: diciembre 2021
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